”Jumala on valo, muttaaivan
toisenlainen valo kuin se jonka tunnemme” (Irenaeus) Allegoria, metaforisuus ja analogiat ovat science fictionille
tyypillisiä piirteitä. Oman aikamme epäkohtia tai yleisesti päteviä,
arkkityyppisiä ilmiöitä kuvataan toisissa ympäristöissä, jolloin ne
näyttäytyvät tuoreina ja uusina vaikka ovatkin vanhoja ja tunnettuja. Myös
teologiset aiheet ovat perinteisesti olleet suosittuja (ks. esim. Gerhard
Loughlin, Alien Sex). Viime
vuosien yksi parhaista science fiction –filmatisaatioista Sunshine (2007) ei poikkea näiltä linjoilta. Sunshine on upea visuaalinen ja musikaalinen matka, joka tarjoaa
myös runsaasti teologista pohdittavaa.
Uskojarukous.net on saanut luvan julkaista tämän TT, dosentti Olli-Pekka Vainion teologisen elokuva-arvostelun, joka on ilmestynyt myös hänen omassa blogissaan http://cnvrgncs.wordpress.com/
Elokuvan
ohjaaja Danny Boyle tunnetaan synkistä ja eksistentiaalis-sävytteisistä
elokuvistaan, joissa kuvataan yksittäisten ihmisten (Shallow Grave, Trainspotting)
ja yhteisöjen (The Beach, 28 päivää myöhemmin) toimintaa
monimutkaisissa valintojen ja oman hallinnan ulottumattomissa olevien voimien
ristipaineessa. Sunshinessa kuvataan
2050-lukua, jolloin aurinko on alkanut sammua ja ihmiskunta uhkaa jäätyä
sukupuuttoon. Ihmiset rakentavat valtaisalla pommilla varustetun Icarus II
avaruusaluksen, jonka tehtävänä on sytyttää aurinko uudelleen. Koko elokuva
tapahtuu avaruusaluksella ja sen olennaisimpana piirteenä on kuvata miehistön
jäsenten ja auringon välistä suhdetta. (Varoitus: jatko sisältää
juonipaljastuksia, jotka voivat pilata katseluelämyksen.)
Heti elokuvan
ensisekunneilta lähtien aurinkoa kuvataan jumalankaltaisena oliona, joka on
samalla kauhistuttava ja tuhoava, mutta joka vangitsee ihmisen mielenkiinnon.
Elokuvan keskeinen teema onkin auringon jatkuva, erittäin painostava läsnäolo,
joka luodaan taitavasti valon, efektien ja erittäin matalien bassotaajuuksien
avulla (ja siksi tämä leffa kannattaa katsoa isolta ruudulta ison subbarin
säestyksellä). Elokuvan web-sivulla Boyle kertoo kuinka hän halusi kuvata mitä
ihmiselle tapahtuu kun hän kohtaa ”kaiken luojan”. Osa näkee tämän luojan henkisenä
ja uskonnollisena, osa taas puhtaan fysikaalisena ilmiönä. Miehistön jäsenet
luonnollisesti edustavat erilaisia lähestymistapoja. Osa haltioituu auringon mysterium tremendum et fascinansin
edessä ja antautuu sen vietäväksi uhraten järkensä ja henkensä. Aluksessa on
huone, josta käsin miehistö voi katsella aurinkoa suodattimien lävitse (visio beatifica). Heti alussa aluksen
tietokone (Kubrickin Hal-tietokoneen raukea, feminiini versio) kertoo, että se
voi päästää läpi ainoastaan muutaman prosentin auringon valosta, koska enempi
olisi ihmiselle vahingollista.
Osa taistelee
auringon lumovoimaa vastaan. Poikkeuksetta aurinko kuitenkin vaikuttaa jokaisen
miehistön jäseneen henkisellä tasolla. Elokuvan yksi parhaista hahmoista on
psykoupseeri (postmoderni pappi!) Searle, jonka tehtävänä on valvoa miehistön
mielenterveyttä vuosia kestävän matkan aikana. Boyle ei sorru helppoon ansaan
ja tee psykologista outoa sekopäätä, vaan kaikkein henkisesti ehjimmän hahmon,
jolle kuitenkin kehittyy riippuvuussuhde aurinkoon. Elokuvan päähenkilö Capa on
nuori fyysikko, jonka tehtävänä on hoitaa pommin räjäytys. Capan vastaparina on
häneen mitä ilmeisimmin ihastunut Cassie, jotka yhdessä muodostavat järki-tunne
–akselin. Jo hyvin pian Capa kuitenkin joutuu hylkäämään fysikaalisen
järjenkäytön ja tekemään valinnan, hypyn 70000 sylen syvyyteen par excellence. Miehistö löytää auringon
liepeiltä heitä edeltäneen aluksen (Icarus I), jolla oli sama tehtävä, mutta
joka epäonnistui. Toisessa aluksessa on kuitenkin toinen käyttökelpoinen pommi,
jonka käyttö tuplaisi heidän mahdollisuutensa onnistua. Aluksen tietokone
ilmoittaa, ettei se pysty laskemaan todennäköisyyttä tehtävän onnistumiselle,
koska auringossa aika ja materia vääristyy. Capan mukaan molemmat vaihtoehdot
ovat yhtähyviä tai huonoja. Kuitenkin hän päättää valita reitinmuutoksen ja
toisen pommin noutamisen. Capan päätös kuitenkin suistaa miehistön toinen
toistaan kauheampien kriisien sarjaan.
Kriisit huipentuvat kohtaamiseen Icarus I:n kanssa.
Paljastuu, että sen miehistö on auringon haltioittamana tehnyt joukkoitsemurhan
aurinkohuoneessa katselemalla aurinkoa ilman suodatinta. Icarus II:n miehistö
löytää kuolleen miehistön kapteenin itsemurhaviestin, jossa hän kieltää
tehtävänsä oikeutuksen, koska ihmisen ei tule uhmata Jumalan tahtoa. Jos Jumala
on tahtonut sammuttaa auringon (tai siis sammua itse), niin ihmisen ei tule
muuttaa Hänen päätöstään.
Tässä
vaiheessa jumalateema astuu täydellä voimalla sisään. Elokuvan alkupuoli on
rauhallinen ja unenomainen, mutta jumalan mukaantulon myötä loppupuolella alkaa
väkivalta. Jos käsikirjoitusta tarkastellaan ilman syvempiä merkityksiä, niin
loppupuoli on selvästi ontuva suhteessa kokonaisuuteen. Fundamentalismin
pahuutta alleviivataan jopa hieman tökerösti. Kuitenkin jos elokuvaa
tarkastellaan onto-teologisen kritiikin näkökulmasta, niin siihen tulee enemmän
järkeä. Se mitä miehistö piti Jumalana, ei itse asiassa ollutkaan Jumala, vaan
epäjumala. Aurinko on vain olento, ja siksi vain osa tätä maailmaa. Elokuvassa
toistetaan kahteen kertaan lausetta: ”me olemme vain tähtipölyä”. Ihminen ja
aurinko ovat samaa ainetta – siis yhdenvertaisia. Tämän aurinkojumalan äänen
seuraaminen johtaa väkivaltaan ja kuolemaan.
Lopussa Capa
taistelee aurinkoa vastaan. Prometheaaninen Capa kantaa tekojensa ja
valintojensa seuraukset. Hän voittaa auringon, mutta aurinko nielaisee hänet.
Silti ihmisen tahto on auringoa voimakkaampi ja Capan valintojen seuraukset
ylittävät auringon voiman. Näin Capa on ongenkoukkua sisällään kantava Christus Victor, jonka aurinkoperkele
nielaisee omaksi tuhokseen.
Sunshine voidaan nähdä onto-teologian kritiikkinä, joka
seurailee (tietoisesti tai tietämättään) Nietzschen, Jean-Luc Marionin ja
Derridan ajatuksia jumalapuheen luonteesta. Jos se mitä Jumala on, johdetaan
luodun todellisuuden äärimmilleen viritetyistä abstrakteista piirteistä,
päädytään Pascalin sanoja lainaten ”filosofien, ei Aabrahamin, Iisakin ja
Jaakobin Jumalaan”. Mutta mitä Boyle tarjoaa tilalle surmattuaan
filosofisen/materiaalisen jumalan? Lopussa aurinko valaisee maata ja ihmiskunta
saa uuden mahdollisuuden - ja aivan yhtä epävarman tulevaisuuden. Kaunis
auringonnousu ja leikkivät lapset rakentamassa lumiukkoa jäävät viimeiseksi
kuvaksi. Postmodernit ihmisyyden kuvaukset ovat yleensä mestarillisia
dekonstruktioita valheellisesta todellisuudesta (esim. American Beauty, Aku Luohimiehen Paha maa ja Irtiottoja, Unelmien sielunmessu), mutta ne lopulta
antavat hyvin vähän toivoa. Toisaalta toivo voidaan ilmaista niin salatusti,
ikäänkuin kierkegaardilaisessa käänteisessä viestinnässä, että sitä on vaikea
havaita.Mielenkiintoista on, että Sunshinessa partikulaari ja kontingentti
valinta (Capan kenosis ja uhri) lopulta voittaa abstraktin ja filosofisen
välttämättömyyden. Näin ollen Sunshine löytää
teologisen vastineensa pikemminkin Robert W. Jensonin kristologisesti
ohjautuneesta metafysiikasta, kuin post-metafyysisestä negatiivista
teologiasta, vaikka tämä tuskin on ollut päällimmäisenä Boylen mielessä. Joka
tapauksessa Sunshine vahvistaa
osaltaan kiistellyt väitteen: vain teologia voittaa metafysiikan.
Kirjoittaja: tasanko on
perjantai, 05 lokakuu 2007 @ 09:03
Uskallan kommentoida vähäsen, koska en ole nähnyt elokuvaa enkä siis pysty mitenkään paljastamaan juonen käänteitä - siis toivon ainakin, että niin ei käy. Mistä eksistentialismin tms. lähteestä onkaan peräisin se kuva elämästä reflektoimattomana, jossa koiperhonen lentää kohti lamppua ja tuhoutuu? Elämän käsitteessä oleminen ja tietäminen lankeavat yhteen jonkinlaiseksi ainutkertaisuudeksi ja mallittomuudeksi. Elokuvan päähenkilön malli on tietenkin perinteinen järki, jonka vastaparina on toisaalta auringon lumovoima ja toisaalta maaperäinen, feminiini tunteellisuus. Jospa kuitenkin olisi olemassa universaali tieto, joka kelpaisi malliksi ja pelastaisi animaaliselta sulautumiselta avaruuteen ja aikaan. Tämän arvostelun perusteella elokuva kertoo juuri sen, minkä jo tiedämmekin maailmasta. Ihmisen arvokkain ase näyttää olevan järki, ei logos. On tärkeää, että juuri sankarillinen yksilö nousee järjellään vastustamaan tuhoa. Mitä siitä, vaikka emme kaikki ole sellaisia sankareita, kunhan tarinamme päähenkilö on sankarillinen yksilö. Tällaisiin elokuviin verrattuna kristinusko on "kuin toiselta planeetalta". Auringosta?